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　　前捷克總理曾經說過這樣一句話“人總是在尋找意義的島嶼”。如果找不到意義那我們也就沒有安身立命的地方。對于文化更要找到它的意義。上周五有幸去聽了一場余秋雨老師關于文化的講座，給我的感受頗深。根據余老師對于文化的定義“以人為本的精神價值和生活方式。”不能看出余老師是提倡依仗全民的力量來提升我們文化的感染力。近年來逐漸造成人們對于文化的漠視，有很多原因。但是我覺得保護建立在尊重上面，尊重建立在熱愛上面，而熱愛則建立在認識上面。只有深刻的了解才能熱愛，尊重，進而保護。依次來看，尋找文化的意義是件十分必要的事。我們文化中的哪一點能夠打動我們的下一代，打動國際友人，能夠讓我們的文化繼續流傳下去。余老師的講座中涉及了很多方面的內容，但是給我感觸最深的是其中兩方面的內容。“人文勇氣和文本的困惑。”人文勇氣，又可稱之為人文關懷。依稀記得龍應臺先生在給臺大的學生一次講演中提到“文學——白楊樹的湖中倒影。文學使你‘看見’。我想作家也分成三種吧！壞的作家暴露出自己的愚昧，好的作家使你看見愚昧，偉大的作家使你看見愚昧的同時認出自己原型而涌出最深刻的悲憫。”文學依照余先生以人文本的精神價值和生活方式的定義，那么可以看出文學的主體是人，和實踐的主體是人一樣，離開了人談文化也就沒有任何意義了。中國缺少人文關懷，但是依我看我們不缺少感動。也許是因為感動不需要我們負出什么代價。感動過后我們依然會對發生在別人身上的苦難暗暗自喜，慶幸苦難沒有發生在自己的身上。中國民族，從某種程度上來講是個感性的民族。但是也不缺乏魯迅先生筆下麻木的看客的人。我們對公共空間缺少認識，在家庭之外不存在獨立的人生坐標，或者說在自己生活的小圈子之外不存在獨立的人生坐標。對家庭的關懷的，家人的關懷是不缺少的。在這里不得不提我非常喜歡的兩位作家一是余華先生，另一位或許不為大家熟知‘鄉巴佬’曹乃謙先生。從這兩位先生的作品種深深地體會到了他們對于人的關懷，對于下層人的悲憫情懷，我覺得把他們和一些其他的真正擔負起一個文人的責任的人稱之為偉大的作家一點也不為過。這種人文關懷的推廣，我個人覺得一部分得依靠我們的家庭概念。想起一個公益廣告的用語‘司機的酒水，是家人的淚水’，記不太清，大概是這個意思。正是這種家庭的理念可以推廣我們人文的關懷，把那些面臨災難的人當作自己的家人，給與的不只是憐憫，同情。有時候幫助他人很簡單，一個微笑，一扇開著的窗。孔子曾經說過：“萬般皆下品，唯有讀書高。”雖然在文革時期大喊，打倒孔家店，但是這句話對我們的認知依然有很深的影響。這既是對所謂文化的一種敬仰態度和心理。對文化知識抱有過分得熱情，記憶的能力逐漸增強而創新的能力逐漸衰退。這也就是文本的困惑，先暫且把它理解成為，文本的盲目崇拜。從罷黜百家，獨尊儒術開始或者是更久之前，就已經現在一種文本的困惑里面。古人寫在書里的東西不一定就是古文化，也不一定是文化。文化的重心應轉移到原生態和非物質層面上來。中國的民間文化和官方文化相去甚遠。《詩經》就是一個很好的例子。不能單純的把官方文化或者民間文化當成文化。這就出現了另外的一個問題，對于文化的價值判斷。可以說面對書架上繁多的書籍怎樣選擇就成為了一個問題。現在社會可以稱之為知識爆炸的社會，但是我們不能成為爆炸的犧牲品。好的作品多的很多也未必是一種好的現象。片面的強調閱讀是無意義的。盲目的去推崇一種文化現象是無意義的。去打造典型。把文化概念化，用不存在的人或作品去打造一種文化現象作為文化的靈魂去吸引下一代。作家作者學者這些人只是作為文化的傳播者存在的，他們不是不食人間煙火的圣人，同樣是有血有肉的人。用打造典型的方式來控制人們的價值取向思想方式是一種不明志的選擇，這點我不想過多的談論。季羨林先生曾經說過“和諧是中國文化送給全世界的禮物”。文化是作為和解的手段旗幟存在的。翻看中國的歷史，很快會發現中國不是好戰的民族，我們的文化不會支持我們的士兵遠征。我們不能允許任何惡意傳播中國“威脅論”的行為的出現。文化是紛亂社會的一種定力。只有真正的找到意義的島嶼，才能是文化扎下根。不要陷入文本的困惑中，不要喪失人文的關懷。

中國

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